Наука астрологии зовётся в Индии Хора-шастрой

Во всей толстенной книжке С.П.ТОЛСТОВ, "ДРЕВНИЙ ХОРЕЗМ. Опыт историко-археологического исследования", ИЗДАНИЕ МГУ МОСКВА—1948 не нашлось ни одного комментария к этой росписи из городища древнего Пенджекента VIII века, которая судя по всему сохранилась неплохо. Моя версия, что это царь Соломон, который повествует в своей "Печати премудрого царя Соломона или сказание царя Соломона о большой печати, откуда и как она пришла к нему" о звездном небе и поновлениях стихий, по крайней мере в сохранившемся древнерусском тексте, который был опубликован в книге Р.А.Симонов, "Математическая и календарно-астрономическая мысль Древней Руси", Москва Наука 2007 стр. 395-413 :

То, что на Таблице XXXIX изображена не просто царственная особа, но и обладатель тайных знаний, как ни странно говорит не "пафосный" царский трон, а складной стульчик в виде "Х" (десятый знак Зодиака или поле гороскопа - место власти),  в то время как у амазонок и сивилл (на монетах) в этих целях изображался треножник и знак "Х".(Кстати, традиция изображения тамг на сарматских монетах ученые склонны связывать с монетами боспорской царицы Динамии, имя которой уж очень похоже на имя одной из героинь сюжетной ближневосточной сказки "Калила и Димна", имеющей параллели в пенджакентских сюжетах в  настенной росписи).

А в древнерусском тексте "Печати премудрого царя Соломона" как раз рассказывается история про Сивиллу, которая и поведала царю Соломону свои предсказания после того, как он в деталях описал "секрет" места ее сидения)).

На Таблице XXXIX изображение с сидящим на стульчике мужской фигуры  может быть изображение Варахамихиры (505—587) — индийского астронома, математика и астролога, который много путешествовал по миру и даже длительное время находился в Греции.

Варахамихира родился в селении Капитха (Капаттика) в Авантике (Западная Мальва, ныне штат Мадхья-Прадеш), но местонахождение этого селения пока точно не известно.

Варахамихира, имеющий статус столпа индийской астрологии, имел сына - не менее известного астролога по имени Притхуяшас, автора сохранявшего популярность на протяжении веков трактата по хорарной астрологии “Шат-панчасика” (ок. 575 года). Ему также приписывается работа по натальной астрологии “Хора-шара”; однако самое раннее её упоминание относится к середине 14 века, а самый ранний манускрипт датирован 1583 г., примерно в к этому же времени относится и рукопись 16 века, в которой был обнаружен древнерусский текст "Печати Соломона", который подтверждает астрологическое мировоззрение автора и знание методов вычисления  "небесных  беги" в то время, когда в Руси для вычислений применялась система абака и славянская буквенной нумерации на таком уровне, что было доказано точное вычисление числа Пи уже в "Учении о числах" (1136 г) КИРИКА НОВГОРОДЦА.

Стоит так же обратить внимание на то, что в исторической литературе высказывались разные интересные и невсегда достаточно убедительные попытки отождествить «Индию», из которой прибывает в былинный Киев Дюк Степанович, с какой угодно страной в Европе, только не с реально существующей исторической Индией только потому, что на Дюка Степановича (Селяниновича) "претендуют" не только Былины Русского Севера, но и северные германские саги.

Традиционно Индийские астрологи считали, что Варахамихира был последователем астрологической системы, которая была изложена Парашарой за сотни и тысячи лет до н.э. Однако, современные исследования показали, что  “Хора-шастра” была в действительности написана после работ Варахамихиры, ориентировочно в 7 веке н.э. На это указывает, в частности, тот факт, что в “Хора-шастре” использованы отдельные стихи из “Брихат-джатаки” Варахамихиры. Кроме того, излишне древняя датировка “Хора-шастры” опровергается астрономическими расчётами, приводимыми в самом этом трактате. Например, правила расчёта скорости восхождения зодиакальных знаков (Гл. 5, ст. 10-13) подразумевают нахождение точки весеннего равноденствия близ границы сидерических знаков Рыб и Овна, что справедливо для 2-й пол. I тыс. до н.э. – I тыс. н.э. (точно на границе знаков точка весны была во 2-3 вв. н.э.). А недвусмысленное указание на то, что для получения долготы Солнца в тропическом Зодиаке необходимо добавить айанамшу (поправку) к сидерической долготе Солнца (Гл. 5, ст. 14), однозначно свидетельствует, что трактат был создан после 2 в. н.э. Как отмечает известный американский учёный Д.Пингри, в “Хора-шастре” для отсчёта айанамши используется эпоха 444 г. Сака (522 г. н.э.), и потому эта работа должна быть датирована позднее примерно 600 г.н.э. Первые ссылки на “Хора-шастру” Парашары и цитаты из неё встречаются у индийских астрологов второй половины 8 в. – первой половины 9 в. н.э. (у Кальянавармана и Говиндасвамина). Это и приводит нас к датировке “Хора-шастры” 7-м веком или первой половиной 8-го века н.э. (см. The Yavanajtaka of Sphujidhvaja / Edited, translated and commented on by David Pingree. Vol. II. Cambridge; London: Harvard University Press, 1978. P. 448).

Познакомится с содержанием трактака “Хора-шастра”(астрология) легендарного мудреца Парашары можно в книге "Брихат-Парашара-Хора-Шастра". В 2-х тт. / Пер. с англ. А.Кузнецова. – Донецк: ООО "Лебедь", 2002-2005.

Семантическое развитие праслав. *šatriti-, его значения ‘беречь, уберегать’, а особенно – ‘колдовать, очаровывать’, то есть его определенное отношение к магии взгляда, также связаны с потенциалом иран. xšatra- в его религиозно-этическом значении (Трубачев 2004а: 76). Основываясь на значениях иранских слов, можно, однако, предположить обратное семантическое развитие значений в славянских языках: от ‘колдовство, магия’ (как известно, колдуны и ведуны называются людьми силы, а сама магия рассматривается как орудие власти) к ‘смотреть’ и подобное. 
На деле же индийская "шастра", как составляющая  названий многих индийских трактатов, может оказаться всего лишь общей языковой памятью базовых древних знаний, бывших традиционными для культуры древнего общества.
Поэтому имеет смысл помнить, что совпадение по времени жизни и  написания сохранившихся астрологических работ индийских астрологов ВАРАХАМИХИРЫ И ПАРАШАРЫ со знанием греческой астрологии (о чем свидетельствуют сохранившиеся по-индийски искаженные названия знаков Зодиака античных греков в тексте) и близость региона астрологической "мекки" Индии к культурному центру вероятных огнепоклонников маздеистов в верхнем течении реки Зеравшан в Согдиане могут являться общим для того времени уровнем развития космического мировоззрения, которое сильно пострадало в ходе арабского завоевания и смены политического влияния в регионе в связи с геноцидом слишком умных и свободных...

И прежде, чем перейти к знакомству с названиями основных терминов Хорашастры в работах Варахамихиры, хочу сделать небольшое отступление от темы, но связанной с сохранившейся росписью древнего городища Варахши.
Особый интерес представляет изображение стопы на ковре или мозаичной плитке, потому что нет более удачного повода рассказать, что одним из способов определения времени, известном у русского народа и бытовавшем до начала двадцатого века, это определение так называемых "косых" часов (или местного времени, отличного от времени дня и ночи в период равноденствий) по тени человека, измеряемой его же ступней.
Кроме этого заслуживает отдельного рассказа система счета костьми или абака, которая тесно связана с русской системой счета девятками и девяностами. Р.А.Симонов в книге "Математическая и календарно-астрономическая мысль Древней Руси", Москва Наука 2007 сообщает: "Воспроизведённая учеными реконструкция счёта девятками и девяностыми на древнерусском абаке по правилу вычитания единицы, обосновывает возможность существования на Руси вычислительного приёма, моментально дававшего числовой эквивалент для сложных числительных. В таком случае русский язык в слове "девяносто" сохраняет память о некогда более развитой (по сравнению с некоторыми другими народами) вычислительной культуре Древней Руси основанной на использовании абака типа "счета костьми"."

Обычно индийские сочинения посвящены Брахме, Вишну, Махешваре или одной из трёх величайших сил природы – Сарасвати, Лакшми или Парвати. Варахамихира сознательно отступает от этой традиции, обратившись к Солнцу. Под восемью главными силами (ашта муртхи), участвующими в создании миров, подразумеваются Сурья (Солнце), Джалам (Вода), Махи (Земля), Ваю (Воздух), Вахни (Огонь), Акаша (Небо), Яйяджука (выполняющий жертвы) и Сома (Луна).

Ахас на санскрите означает “день”, а Ратри – “ночь”. Однако более вероятно заимствование слова “хора” из греческого языка, где оно означает “час”. Как бы то ни было, “хора” подразумевает влияние времени рождения на человека. Следующее за этим определение астрологии ясно показывает, что данная отрасль знаний неразрывно связана с концепцией кармического воздаяния. Бхаттотпала в своём комментарии подчёркивает, что принятие теории кармы вовсе не означает фатализма астрологических доктрин. Да, мы расплачиваемся за совершённое нами зло, но можем смягчить наши страдания, правильно подобрав “лекарства” от наших “болезней”.

Меша – индийское название знака Овна. За этим зодиакальным знаком следуют Вришабха (Телец), Митхуна (Близнецы), Катака (Рак), Симха (Лев), Канья (Дева), Тхула (Весы), Вришчика (Скорпион), Дханус (Стрелец), Макара (Козерог), Кумбха (Водолей) и Мина (Рыбы).

Наряду с индийскими названиями знаков Зодиака Варахамихира использует "неправильные" названия античных греческих знаков Зодиака:

Крийя, Тхавури, Джитхима, Кулира, Лайя, Патхона, Джука, Коурпи, Тхаукшика, Акокеро, Хридрога и Антхья – это имена для Овна, Тельца, Близнецов, Рака, Льва, Девы, Весов, Скорпиона, Стрельца, Козерога, Водолея и Рыб соответственно.

(греч. Krios – Овен, греч. Tauros – Телец, греч. Didimoi – Близнецы и т.п.).

Помимо 12 знаков, зодиакальный круг делится на 27 лунных стоянок (накшатр) равной величины – по 13°20’. Ашвини – название первой лунной стоянки. Падам – это четверть лунной стоянки, т.е. девятая часть знака (3°20’).

Навамша – 1/9 часть зодиакального знака (3°20’), одно из важнейших делений Зодиака. Управители навамш определяются в той же последовательности, что и для знаков: первой навамшей Овна управляет Марс, 2-й – Венера, 3-й – Меркурий, 4-й – Луна, 5-й – Солнце, 6-й – Меркурий, 7-й – Венера, 8-й – Марс, 9-й – Юпитер.

Двадашамша – 1/12 часть зодиакального знака (2°30’). Первой двадашамшей каждого знака управляет Марс (как и Овном), второй – Венера (как и Тельцом), …двенадцатой – Юпитер (как и Рыбами). Как мы видим, принцип расчёта навамш и двадашамш тот же, что и в современной западной системе гармоник. Навамша соответствует 9-й гармонике, а двадашамша - 12-й.

Планеты имеют следующие санскритские имена:

Рави – Солнце,

Чандра – Луна,

Будха – Меркурий,

Шукра – Венера,

Куджа – Марс,

Гуру – Юпитер,

Шани – Сатурн.

Если планета находится в собственной дреккане, хоре, навамше, тримшамше, двадашамше и раси, она называется находящейся в своей варге.

Варга (санскр.букв. “каста”) – общее название системы зодиакальных знаков, знание местарасположения в  которой  позволяет определять силу и качество планет и  их аспектов.

Варахамихира выделяет 6 основных категорий варги:

раси (целый знак, обычный гороскоп),

хора (1/2 знака),

дреккана (1/3 часть знака),

навамша (1/9 часть знака),

двадашамша (1/12 часть знака)

и тримшамша (термы).

Хора – это 1/2 часть знака (15°). Солнце управляет первой хорой в мужских знаках и второй хорой в женских. Луна управляет первой хорой в женских знаках и второй – в мужских.

В нечётных знаках первая хора управляется Солнцем, а вторая – Луной, тогда как в чётных знаках – в обратном порядке.

Управители дреккан – это управители 1, 5 и 9 домов от знака.

Жестокими, или мужскими знаками называются Овен, Близнецы, Лев, Весы, Стрелец и Водолей. Благотворными, или женскими – шесть остальных.

Двенадцать домов от Асцендента (Лагны) имеют следующие названия:

1) Тхану - Тело; Калья (сила),

2) Кутумба - Семья; Сва (богатство),

3) Сахотха - Брат; Викрама (отвага),

4) Бандху - Родство ; Гриха (дом),

5) Путра - Ребёнок; Пратибха (ум),

6) Ари - Враг; Кшата (раны),

7) Патни - Жена;Читтхотха (любовь или порождения ума)

8) Марана - Смерть; Рандхра (несчастные случаи),

9) Шубха - Счастье; Гуру (наставник)

10) Аспада - Положение; Мана (уважение),

11) Аайя - Прибыль; Бхава (домашные хлопоты)

12) Рипха - Потеря, Вьяя (потери)

Упачайя ( 3-й, 6-й, 10-й и 11-й)

– это дома прироста и улучшения. Считается, что злотворные планеты обретают в этих домах способность действовать благоприятно. Однако последователи Гарги (его цитирует Бхаттотпала в своём комментарии) отмечают, что это не всегда так – следует рассматривать конкретные расположения домов и планет, которые могут модифицировать данное правило.

Четвёртый и восьмой дома от Асцендента обозначаются термином Чатурашра, седьмой носит название Дьюна, а десятый – Агнья (приказ).

Слова. “кантака”, “кендра” и “чатустайя” обозначают угловые дома, а именно 7-й, 1-й, 4-й и 10-й.

Кантака – "враги" или "уколы". Чатустайя – “четыре места”. "Кендра" восходит к греческому названию угловых точек гороскопа: kentron – “центр”.

Те дома, что следуют за угловыми, называются “панапара”, а те, что следуют за панапарами, обозначаются как “апоклима”.

Слова Хибука, Амбу, Сукха и Весма обозначают 4-й дом,

Джамитра обозначает 7-й,

Сутхабхам и Трикона указывают на 5-й,

Мешурана и Карма – это имена для 10-го.

Большинство приведённых названий являются искажениями соответствующих греческих астрологических терминов: Панапара – от греч. Epanaphora (последующий дом, букв. "восходящий вслед"), Апоклима – греч. Apoklima (падающий дом, букв. “падение”), Хибука – от греч. Hypogeion (IC, "подземная опорная точка"), Джамитра – от греч. Diametros (DSC, букв. “диаметр”), Трикона – от греч. Trigonon (тригон, букв. “треугольник”), Мешурана – от греч. Mesourania (МС, букв. “середина неба”).

Кроваво-красный, белый, зелёный, беловато-красный, дымчатый, пёстрый, чёрный, золотой, красновато-жёлтый, беловато-жёлтый, темновато-белый и цвет рыбы – это цвета Овна и прочих знаков по порядку.

Раху (Северный Лунный Узел) назван у Варахамихиры "Агу". Согласно Бхаттотпале, "а" обозначает отрицание, "гу" – яркие лучи. Соответственно, это имя означает, что Раху – "теневая" планета, не испускающая ярких лучей

Полгода (айяна), минута (кшана), неделя (васара), два месяца (рутху), месяц (маса), две недели (ардха) и год (сама) будут периодами времени, распределёнными между Солнцем и т.д. соответственно, для осуществления любого действия или дела, о котором задан вопрос.